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「玩具」心态

The next big thing will start out looking like a toy》是一篇十年之前的文章,作者 Chris Dixon 提到了一个观点:「伟大的新事物之所以能从人们身边溜走,是因为下一个伟大事物在一开始总是被当作「玩具」而被否定。 这是 Clay Christensen 的『颠覆性技术』理论的主要见解之一。这个理论的出发点是,技术的改进速度往往比用户的需求增长速度快。」

The reason big new things sneak by incumbents is that the next big thing always starts out being dismissed as a “toy.” This is one of the main insights of Clay Christensen’s “disruptive technology” theory. This theory starts with the observation that technologies tend to get better at a faster rate than users’ needs increase.

颠覆性的科技已经在我们的身边了,但大多数人却把他们当做「玩具」。科技总是在以一种比人们需求增长更快速的速度发展着。回想十年之前,我们当做「玩具」的事物,比如比特币、短视频、4G、电车等等,在今天已经对我们的生活产生了颠覆性的影响。

这个滋味模型的有趣之处是我们的「玩具」心态会随着我们的年龄增长而逐渐加重。我们在小孩子的时候不会觉得玩具手枪是「玩具」,而是当做一个真正强大有魔力的武器。随着年龄的增长,我们的想象力在降低,对新事物的接受程度也在不断降低。当我们再次遇到看起来像是「玩具」的东西时,我们或许需要多看一会,尝试理解里面的底层原理,形成更加客观和严肃的判断,发现未来的更多可能,而不仅仅是嗤之以鼻、一笑而过。

关于两种道德模式

论文 Many Heads Are More Utilitarian Than One 介绍了两种道德模式。一种是「the ends justify the means:目的决定手段」,比如认为劫富济贫是正确的。另一种模式是「he ends never justify the means:目的不可以成为手段的借口」,因此这种看法认为偷窃始终是错误的,即使这个行为可以为更多的人创造更好的结果。

有趣的地方在于,当涉及到群体利益的时候人们更倾向于认同第一个模式,为了达到一个很「大」的共同目标,我们认为使用一些特殊的手段是允许的,甚至是牺牲一部分人的利益。而第二种模式更倾向于我们对个人的要求,我们会认为无论行为出于什么目的,只要是侵犯了我们的利益或者违背了我们的原则,那这种行为就是错误的。

《乌合之众》提出了这样一个观点:人在群体中会降低智商,为了获得认同而抛弃个人是非,获得群体认同的安全感。尽管这一观点缺少足够客观可靠的数据支持,但是其思想却与这两种道德模式的讨论不谋而合。盲从和群体暗示让人们的判断能力减弱,而对于外界的某些刺激做出片面而非客观的判断。

文学作品中也有着类似的讨论。无论是《蝇王》中拉尔夫和猪崽子这些看起来「理性」的一派败给杰克所带领的「野蛮」的一派,还是《动物庄园》中雪球代表的理想主义败给拿破仑的极权主义,群众似乎都没有站在所谓「正确」的一边。文学作品中的虚构和讽刺,映射出了产生这种现象的根本原因:对于独立思考的懒惰,和对于强大力量的恐惧。

所以,请保持思考,敢于挑战。

第一原则思维

“As to methods, there may be a million and then some, but principles are few. The man who grasps principles can successfully select his own methods. The man who tries methods, ignoring principles, is sure to have trouble.” — Harrington Emerson

我很喜欢《动物庄园》,尽管距离现在已经将近百年,其中的内容仍值得人们反复回味。《审判》《蝇王》这些经典作品也是一样,它们并不流行,却经历历史的选择沉淀下来成为了「经典」。经典的文学作品似乎从不过时,因为它们讨论的内核——人性,始终如一。

人们经常感慨「道理懂了很多,却过不好这一生」。道理就像是一个个散落的珍珠,很多人能看到,却很少有人将它们反复打磨,串到一起,思考为什么它会得到人们的喜爱,打造成首饰卖给他人。我们认为我们懂了很多道理,也许仅仅是一种错觉。我们仅仅「知道了很多知识」,而并没有「懂」其中的道理。

很多聪明的人,比如亚里士多德、欧几里得、爱迪生、特斯拉、马斯克都使用一种独特的方式学习、创造、解决问题。这种方式和他们的个人努力并没有什么关系,而是与他们的思维方式密切相连。这种思维模式就是「第一原则思维」。

什么是「第一原则思维」

工程师们一定对这个概念并不陌生:根本原因分析(Root cause analysis)。这种分析策略从问题的现象触发,追本溯源找到问题的根本原因,从而解决问题。

第一原则思维(First Principle Thinking)是一种类似的思考方式,二者非常相似,却有本质的区别。简单来说,根本原因分析从现象出发探索本质,而第一原则思维从本质出发探索所有的潜在行为,二者一正一反。所以你也许发现了,我在开头所写的文学作品和人性关系的例子,是一种根本原因分析的方法,从现象(经典文学作品)到本质(人性),而不是第一原则思维。那么从第一原则思维的角度看,文学作品和人性的关系又是怎样呢?相信你在看完这篇文章后会有自己的答案。

「第一原则思维」是一种能够帮助我们真正理解事情、进行深度思考的最佳方式。

维基百科对「第一原则(First principle)」给出的定义是:「A first principle is a basic proposition or assumption that cannot be deduced from any other proposition or assumption.」第一原则是一个基本命题或假设,不能从任何其他命题或假设中推导出来。

马斯克对此给出了自己的解释:

Well, I do think there’s a good framework for thinking. It is physics. You know, the sort of first principles reasoning. Generally I think there are — what I mean by that is, boil things down to their fundamental truths and reason up from there, as opposed to reasoning by analogy.

Through most of our life, we get through life by reasoning by analogy, which essentially means copying what other people do with slight variations.

通俗地说,第一原理思维是积极质疑你认为自己「知道」的关于特定问题或情景的每一个假设的做法,然后从头开始创造新的知识和解决方案。这种思维会帮助我们形成自己独特的理解和洞察,用一种别人无法想象的创造性方式去解决复杂的问题。

如何使用「第一原则思维」

有很多相关的方法和讨论,这里介绍两种对我很有帮助的方法:马斯克的三步法,和苏格拉底式提问。

马斯克建议使用三个步骤去进行第一原则思考:

  1. 充分认识并且定义你当前的假设。

    爱因斯坦曾说过:「如果我只有一小时时间去解决问题,我会花费55分钟时间去思考问题,5分钟时间思考解决方案。」充分认识问题本身可以帮助我们更清晰地进行梳理和思考。

  2. 将问题分解为基本原则。

    所谓基本原则就是事物最基本的真理和要素。我们可以通过不断地提问去帮助自己挖掘出其中隐藏的「真相」。可以参考苏格拉底方式中的问题。

  3. 重新开始创造新的解决方案。

    维特根斯坦说过「To understand is to know what to do.」带着我们分解得到的「building blocks」我们可以搭建自己的解决方案。在创造的过程中我们会不断地思考、质疑、验证、迭代,最终得到清晰的线索和方案,「know what to do」。

在认识和分解问题的时候,我们可以尝试苏格拉底式的提问:

  • 明确你的思维,询问你的想法的来源。我到底是什么想法?为什么我会这么想?
  • 挑战假设:我怎么才能知道这是不是真的?如果我从相反角度思考会怎样?
  • 寻找证据:我如何才能证明?证据的来源有哪些?
  • 考虑其他角度:其他人会怎么想?我怎么知道自己是正确的?
  • 研究后果和影响:如果我错了会有什么后果?
  • 对最初的问题进行质疑:我为什么这么想?我是正确的吗?我可以从推理过程中得到什么结论?

这样做的目的是要揭开问题表面,确定背后的真理。通过理智冷静地回答自己这些问题,我们会得到那些基本的「真相」。

「第一原则思维」的例子

回到开篇关于文学作品和人性的讨论,使用根本问题分析法,我们不难发现经典文学作品之所以历久弥新,是因为他所讨论的人性始终不变。那么使用第一原则思维呢?

假设:

经典文学作品始终不过时

第一原则思维:

为什么你喜欢阅读经典文学作品?哪些部分让你产生了共鸣?小说、诗歌、还是非虚构?

如何定义「过时」?除了文学还有那些不过时的事物?

经典文学确实是不过时的吗?原意看经典文学的人在逐渐减少,大家更习惯阅读信息量大体量小的「碎片化」知识?

我怎样才能证明经典文学不过时?其他人是否认同我的观点?如果它是过时的会怎样?

我们在前两三个问题也许就会得到「人性」或许是其中的一部分原因,但显然底层的原因有更多。甚至关于「过时」我们都可以展开很多讨论,比如,历史、文化、信仰、科学。带着上述问题的种种答案,我们便形成了对于经典文学的更深入的思考,也会引入对时间和流行的思考。有了这些分解后的「第一原则」,我们便有多种可能和选择。我们可以写一篇文章论述其中的深层原因;可以建立一个系统阅读的框架,立心于天地;可以组织读书会,传播文化;可以打造一款 APP 将高质量内容和流行元素相结合……

而这些想法的源头仅仅是一个假设——「经典文学作品始终不过时?」

这就是「第一原则思维」的魅力:它不仅仅探索问题的本质,更是提供了丰富的可能方案,引发惊人的创造力。

最后

第一原则思维可以帮助我们快速入门一个领域,并解决复杂的问题。很多人喜欢使用类比的方式理解事情,因为这样更符合我们的认知方式,但第一原则思维会带给我们更真实的答案。

很多人都在试图将他们的想法放入我们的头脑中,通过类比的方法让我们进入他们的思维逻辑中,得到他们想要的结果。当我们习惯「别人替我们思考」的方式后,我们会逐渐丧失自主思考、批判思考的能力 —— 即卡尼曼在《思考快与慢(Thinking, Fast and Slow)》中提到的负责认知和判断的 System 2 的功能。

而第一原则思维正是破除了这种影响,打破了他人对我们思维的干预,让我们能够形成对问题的独到见解,看到更多有趣并且可行的方案。它使得我们能够在纷乱复杂的情境中抽丝剥茧,理清思维,从头开始重新构造自己的解决方案。这个过程是困难的也会是不舒服的,我们需要质疑他人、挑战他人、质疑自己、挑战自己。但最终,我们会看到那些重要、稀少、隐秘的真相。

「Plantser」与「中庸」

人们也许会对 plantser 这个词感到陌生,这个词是 plotter 和 pantser 的结合。

Plotter 和 Pantser 代表作家的两种类型。Plotter 是指那些在开始写作之前就精心策划和勾勒故事的人。他们在写作前的往往会花大量的时间来制定情节、设计人物和构建世界。畅销书作家基本都属于这一类型。而写作新手以这种方式写作也会更好地投入到写作前的准备工作,然后再进入写作过程。

Pantser 指代的是这样一种作者,「… who flies by the seat of their pants」。他们往往不提前规划任何故事情节或者预设某种写作手法,也不会按照画地为牢的方式进行创作。著名的 pantser 代表是斯蒂芬·金。Pantser 通常能够更快地投入到写作过程,并且可以突破一些写作中遇到的瓶颈。在 pantser 们的写作过程中,他们像是进入到一种心流的状态,全身心投入其中,任字符在笔尖流动。

而 plantser 从字面意义上理解就是两者的属性兼顾,会提前有大致规划,也会在灵感到来的时候任其自然。大部分的作者都属于 plantser,但是有些人会更加倾向于其中一种。

把 plotter 和 pantser 比作左派和右派会更加形象。一方更加保守,强调秩序和掌控,而另一方则更加自由,崇尚惊喜和创造。而 plantser 呈现的则是一种在左右状态中的「中庸」。

中庸,是儒家思想的核心。「中」代表不偏,「庸」代表不易。「中庸」代表中和恒常,也就是适度、合乎中道。朱熹在《中庸章句》中曾阐述过关于中庸的三个观点:

首明道之本原出于天而不可易,其实体备于己而不可离
次言存养省察之要
终言圣神功化之极

大意是从本体论,到道德修养的功夫论,再到「合内外之道」的人与万物的「中和」。「中」强调的是内在的静寂平衡,「和」则是向外的融会贯通。而「中正仁和」可以说代表了中华民族的一种独特精神。

所以无论是 plantser 还是中庸,西方文化、东方文化似乎都不断讨论着如何去做好平衡。而儒家文化显然除了对于个人的「中庸」,更是提出了对于万物之间的「中和」作为更高的精神追求。

「自强不息,厚德载物」是清华大学引用自《易经》的校训,我很喜欢这句话。「自强不息」「厚德载物」也同样是在强调一种个人、道德和万物的关系,也就是所谓的「中正仁和」。这种教育理念让人肃然起敬。

因为疫情的原因,网络的使用变得比以往任何时候都更加频繁,手机和电脑的屏幕使用时间不断增长。在这些爆炸的信息中不停有关于「左」「右」问题的种种讨论,包括意识形态、种族、性别、甚至是 plotter 和 pantser 这样冷门的话题。

我有时在看到一些极端言论的时候会感到疑惑,为什么在很多人眼中这个世界是二元的?是非黑即白的?我知道,极端的支持者数量只是少数,但是他们的声音却大到刺耳,给旁观者一种错觉:「哦,原来这就是支持者们原本的样貌」。这样又何尝不是对那些真正理性的、默默为了心中理想坚持着的支持者们的不公平呢?

互联网让我们的视野变得极度开阔。相比于学习枯燥的知识、延迟满足,享乐主义无疑会更加诱人。社会在不断进步,我们足不出户就可以在一天看完前人也许一生才能接触到的信息总量,但是我们却并没有因此变得更加有智慧。

科技和医疗让我们的生存和生活变得更加容易,但我们的精神世界却明显没有赶上物质发展的速度。今天的世界是被各种意识形态和价值立场所割裂的世界,也是被娱乐占领的世界。各种长短视频,内卷的现状,都是在榨取着我们本就不多的思考时间。试问我们上一次花费一小时思考自己的人生是在什么时候?上一次花费一小时安静读一本书是在什么时候?上一次花费一小时和亲人聊天是什么时候?上一次花费一个小时看娱乐视频或者打游戏呢?

我热爱这个时代,也厌恶这个时代。我厌恶这个时代的「快」,快到我们不敢停下来,怕停下的一瞬间就会被其他竞争者超越,快到只想「躺平」,觉得就算努力也追赶不上这些起跑线就在我们前面的人。也同样厌恶这个时代的信息太「多」,多到一部手机的数据存储量就可以够我们阅读一辈子,多到耳边充斥着各种各样的招呼声,我们却不知身处何方、去向何处。身处和平年代,我们享受着社会进步带给我们的种种福利,不必再担心生存、饥荒和战乱,也拥有了更加长久的生命。但我们似乎也失去了一些东西,一些明明就在我们面前却需要苦苦追寻的财富。

中庸是一个动态的过程。不是简单把标准设定好、严格执行就万事大吉。而是需要我们根据个人的,环境的情况不断地判断和调整,观察和思考,从激流中抽身并保持理智与清醒。「行有不得者皆反求诸己,其身正而天下归之。」也许我能做的就是努力做到「中正仁和」,然后把自己交给命运吧。

《今日简史》

这本书的英文名是 21 Lessons For The 21st Century,书中也就这些问题逐一展开了讨论。但是我对于这本书的整体评价并不高,在阅读的过程中也感到有些无聊。

书中讨论的很多问题都是当今社会的热门话题:

第1章 理想的幻灭:从旧故事到新故事 第2章 就业:等你长大,可能没有工作 第3章 自由:数据霸权与社会公平 第4章 平等:谁该拥有数据 第5章 社群:人类身体的价值 第6章 文明:世界的大同 第7章 民族主义:无法解决全球性问题 第8章 宗教:神祇只是为国家服务 第9章 文化认同:开放与宽容 第10章 恐怖主义:切忌反应过度 第11章 战争:永远不要低估人类的愚蠢 第12章 谦逊:地球不是绕着你转 第13章 神:不要妄称神的名 第14章 世俗主义:面对你的不完美 第15章 无知:你知道的比你想象的少 第16章 正义:人类的道德困境 第17章 后真相时代:谎言万世永存 第18章 未来不是科幻小说:无法逃离的母体 第19章 教育:改变是唯一不变的事 第20章 意义:人生不是虚构的故事 第21章 重新认识自己:人类心智的奥秘

整体感觉像是看了21篇很长的公众号文章。也许是《人类简史》的影响过大,导致人们对于这本书的期待也很高。而在知道这本书中文版是全球首发的时候,我不禁怀疑自己是不是被当成韭菜收割了。

虽然这本书的质量一般,但是其中讨论的问题确实值得我们认真思考的。而这本书对我的帮助也就是让我开始思考一些关于意识形态,政治文化,道德困境的问题。因此我还是推荐阅读这本《今日简史》。

至于赫拉利的第二部《未来简史》,我并没有购买阅读。因为作为科技工作的从业者,我从《人类简史》中看到了作者的一些关于科技思考的局限性。赫拉利的三部作品我阅读了其中的两部:《人类简史》和《今日简史》。总体而言我觉得赫拉利是一个出色的科普作家,对于有些论点的可靠性有待讨论和考证,但是不得不说这一系列作品让更多的人见识到了人类历史的种种过往,并且对于当下和未来的很多问题也提供了思考和讨论的空间。

面对其他人的批评声音,我们要有自己的判断。现在很多人跟风嘲讽已经是常态。很多人抱着法不责众的想法,以为随波逐流的恶不会被发现。但是比起因为这样的行为而产生的收益,比如心中的一时爽,我觉得丧失了底线和教养则是更为可悲的事情。希望越来越多的人能面对事实,成熟思考,不妄加评判。